L'Illuminazione degli Esseri Insenzienti

Brasile Seikyo, Edizione 1898, p. A8

Tutte le forme di vita possono essere classificate in senso lato come esseri senzienti o insenzienti.

Come suggerisce il termine, gli esseri senzienti, grazie al funzionamento del loro sistema nervoso centrale, hanno la capacità di percepire, ovvero di sentire, pensare, desiderare e amare. Gli esseri insenzienti non possiedono questa capacità, ma possono raggiungere lo stato di illuminazione, o Buddità.

Tuttavia, il modo in cui gli esseri insenzienti raggiungono questo stato è completamente diverso da quello degli esseri senzienti (esseri umani).

Con lo sviluppo della Buddità, la vita di una persona manifesta una forte determinazione a compiere sforzi costanti e incessanti per crescere e svilupparsi.

Ma gli esseri insenzienti non possono compiere tali sforzi spontaneamente, poiché mancano delle necessarie funzioni mentali.

Tuttavia, il pensiero buddista sostiene che la vita e il suo ambiente sono inseparabili.

Esiste una relazione reciproca di sostegno, sostentamento e influenza tra esseri senzienti e non senzienti. Pertanto, entrambi possono essere considerati essenzialmente un'unica cosa.

Pertanto, il raggiungimento della Buddità non può essere considerato qualcosa di esclusivo degli esseri senzienti, come spiega Nichiren Daishonin nello scritto "L'oggetto di culto per l'osservazione della mente" (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. V, pp. 165-166).

Il Buddismo presenta due tipi di illuminazione per gli esseri non senzienti. Il primo si basa sul principio che tutti gli esseri nell'universo, senzienti o non senzienti, possiedono il potenziale per conseguire la Buddità.

Il secondo si riferisce a situazioni in cui oggetti come la carta e il legno sono realizzati in modo tale da rivelare la Buddità. Quest'ultimo caso si verifica in relazione all'oggetto di culto.

Ad esempio, Nichiren Daishonin, il Budda, usò un pezzo di carta per incidere il Dai-Gohonzon, l'oggetto di culto che avrebbe guidato tutta l'umanità verso l'illuminazione nell'Ultimo Giorno della Legge.

Questo mandala è un rotolo (un essere insenziente), eppure conserva un potere intrinseco, poiché incarna la suprema natura di Budda di Nichiren Daishonin. "Io, Nichiren, ho inciso la mia vita in sumi (inchiostro nero cinese); perciò credi nel Gohonzon con tutto il tuo cuore" (Gli scritti di Nichiren Daishonin, vol. 1, p. 276).

Secondo il principio dell'Unità della Vita e del suo Ambiente, quando un essere senziente raggiunge la Buddità, quello stesso stato vitale si manifesterà simultaneamente negli esseri insenzienti che lo circondano.

Ad esempio, quando gli esseri senzienti che hanno raggiunto la Buddità vedono una montagna, essa appare loro come l'entità della Buddità.

Tuttavia, vedendo la stessa montagna, gli esseri senzienti del mondo della Fame la percepiscono come se fosse l'essenza stessa della Fame. Gli esseri insenzienti non hanno la capacità di auto-sviluppo.

Se vogliono raggiungere la Buddità, devono farlo attraverso un essere senziente che agisca per loro conto, permettendo loro così di manifestare la loro innata natura di Budda.

Sia i mari che le montagne influenzano i sentimenti delle persone.

Lo stesso si può dire delle opere d'arte. Secoli dopo, continuano a commuovere le persone.

Un altro esempio sono i popoli primitivi che veneravano fenomeni naturali come montagne e fiumi.

Ciò che distingue il Gohonzon dagli altri esseri insenzienti è l'atteggiamento degli esseri umani che interagiscono con esso.

Ad esempio, anche quando qualcuno osserva uno splendido scenario naturale e pensa: "Che meraviglia!", in realtà non ci "crede". Lo scenario lascia un'impressione che rimane impressa.

Alcune persone cercano persino di catturare questa impressione con fotografie o dipinti.

Ma nel caso del Gohonzon, gli esseri umani hanno fede in esso e gli dedicano la loro vita. Il grado in cui lo dimostrano determina l'immenso potere del Gohonzon.

Sebbene abbia il potere di guidare tutti gli esseri senzienti alla Buddità, il Gohonzon non può dimostrare il suo potere senza tale fede.

Il Gohonzon è la causa esterna, e la fede è la causa interna. Quando entrambi sono in armonia, la natura di Buddha che esiste nella vita di una persona può manifestarsi con grande chiarezza.